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学会《道德经》中的韬光养晦,让你走向人生巅峰

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发表于 2019-4-11 23:25:49 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
《道德经》中有云:道冲,而用之或不盈,渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。这一章的意思是道是空虚不可见的,但是使用起来是没有止境的,它是那样的深远啊,好像是万物的本质。道收敛锐气,超脱纠纷,涵蓄光芒,混同尘垢。道深沉幽邃,似有似无。我不知道它是由谁而生的,它好像在天帝之先就已经存在了。老子说,道要收敛锐气,道不可见,却可以无止境的使用,这其实就是告诉人们韬光养晦的道理。


首先,我们先说一个例子,我国现代著名的思想家和哲学家梁漱溟先生曾以斗鸡做比喻来讲述人生的不同修养阶段。他说,人一辈子首先要解决人和物的关系,再去解决人和人的关系,最后解决人和自己内心的关系。就像一只出色的斗鸡,要想修炼成功,需要漫长的过程:第一阶段,没有什么底气还气势汹汹,像叫嚣的街头小混混;第二阶段,紧张好胜,俨如指点江山、激扬文字的年轻人;第三阶段,虽然好胜的迹象看上去没有了,但眼睛里的精光还盛,说明气势未消,容易冲动;最后一阶段,呆头呆脑,不动声色,身怀绝技,秘不示人。这样的斗鸡踏入战场,才能真正所向披靡,不战而胜。同样,一个人如果真正强大,他应该是看上去愚钝,但实际上他的才能不轻易外露,心中有计算。这便向我们说明了韬光养晦的道理。


人生也是一样,通常情况下,一个大富豪是不会成天炫耀自己是多么的有钱,相比之下,他会去看重其他方面的事物,因为他已经有足够的钱了,在这方面是很有自信的,不需要通过别人的评价来证明。而对于不那么有钱的人来说,在金钱方面,他们不自信,因此需要华贵的外表来得到他人的肯定,如果他们将自己打扮得很土气,就会感觉自己不是个有钱人了,就会产生自卑心理。这就是人生的第一个阶段,虚张声势。到了人生的第二个阶段,人就有了一些本事,不再虚张声势了,这个时候,自己往往会表现得锋芒毕露。可这样的人一般是不受欢迎的。一个人如果太张扬自己了,就会对他人慢慢的不尊重,不尊重他人,他人也不会尊重你。而且,太露锋芒也容易得罪人。这也是一种不成熟的表现。


到了第三个人生阶段,就不那么争强好胜了,那依然有冲动的可能。偶尔还是会为了一些无足轻重的小事而争夺不休。就如冬天的河面一样,看上去结了冰,可在薄薄的冰层下面,都还奔流涌动着水,也就是说人的修养到了这一阶段,还未能做到气定神闲、淡定自若。最后一个阶段,就是“呆若木鸡”的境界了,堪称“猝然临之而不惊,无故加之而不怒”。人生的修养达到了这一境界,是真真正正的锐气全无,再无任何炫耀之心,也无丝毫冲动之情,通达随和,却无往而不利。这就是老子说的道的特质:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。”这便达到了韬光养晦的境界。

由此可见,人若想真真正正地变强大,那就一定要有一定的本事,并且不轻易外露,也不虚张声势,达到随和、镇定、淡然,却又统筹全局地境界。这便是韬光养晦。你学会了吗?
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